Во времена разделенности особенно важно находить и усиливать в себе намерение на интеграцию.
Читаю сейчас много ощущений и мнений людей о происходящем. Очень часто они включают в себя маргинализацию той или иной группы: "Те, кто не выходит на митинг - ...", "А те, кто уехал - ...", "А вот те, кто остался - ....", "Но вот те, кто идет добровольно - ..." и так далее.
Мне понятно это. В момент страха и неопределенности наша эволюционная стратегия - найти своих, очертить эту границу хотя бы в манифестируемой позиции, если не получается физически сгруппировать в племя. И это порождение границы требует отмежеваться от других, чья мотивация, решения и действия нам не понятны.
Но именно сейчас, как никогда, важно удерживать внутреннее намерение на интеграцию. На принятие другой позиции, позволение людям принимать решение из своей - такой же сложной и многомерной - картины мира, как у нас. И чаще всего сейчас решения (любые) принимаются из страха, боли и других видов страданий. Страдания - это, как и любовь, общее основание чувствующих существ. Пусть даже принятые из этих страданий решения оказались разными в данный момент. Да, я действительно отношу это и к тем, кто идет добровольно. Как бы трудно ни было, важно не дегуманизировать никакую из сторон, признавать нашу общность природы с носителями всех позиций. Возможно, именно те, кто идет добровольно, особенно нуждаются в принятии и любви - сейчас и когда, если вернутся.
Столько сил сейчас работают на разделение. Очень нужна интеграция.
А как? Как следовать этому, когда столько боли, обид, гнева и страха? Конечно, это сложно. Есть разные практики. Мне помогают буддистские практики любящей доброты. Мы, следуя за дыханием, с каждым вдохом и выдохом расширяем сферу с центром в нашей груди. Расширяем и включаем в нее других живых существ с их переживаниями. С их действиями - понятными и приятными нам и непонятными и отвратительными. Сохраняя состояние принятия этого происходящего и переживаемого. Позволяя этому существовать внутри этой воображаемой/ощущаемой сферы, расширяясь, включая все больше - вплоть до всех чувствующих существ, которые живут сейчас, жили до нас и будут жить после нас. Но не обязательно сразу включать в себя все сущее. У нас всех разная чувствительность, разный уровень переживания практики. Пусть наша сфера внимания и принятия будет того размера, который мы готовы сейчас пережить. Может быть, это будет только наше тело - с маргинализированными ощущениями - это уже не мало. Может быть - наша квартира с нашыми родными и близкими - с их позициями, возможно, отличными от наших. Дом, район, город... Сколько мы способны принять сейчас, сколько бы это ни было - это гораздо лучше, чем нисколько.
Тут важно сказать, что принятие - не равно одобрение (в данном случае, в других контекстах значение этого слова может быть другое). Если я принимаю что-то, это не значит, что я намерен действовать так же. Принятие - не равно пособничество. И принятие - даже не равно понимание. Во всяком случае, я считаю понимание не обязательным намерением а начале практики. Принять существование Другого - уже очень сложно. Впрочем, зачастую понимание оснований, из которых другой действует по-другому, наступает само вслед за принятием.
Кстати, это относится и к "внутренним" практикам: когда в медитации мы работаем над принятием наличия своих страданий, мы одновременно удерживаем намерение освободиться от этих страданий. Принимая наличие страданий мы не расписываемся в том, что хотим страдать. Напротив, принимая, мы совершаем первый шаг к изменению ситуации. И пропустить этот шаг нельзя. Только после того, как мы принимаем, что да, это (страдания/война/боль/страх/смерть...) - есть (в мире/во мне/в нас...), мы получаем шанс изменить это.